Las tradiciones y costumbres se suponen persistentes a lo largo del tiempo, más aún cuando los intentos por modificarlas se suelen encontrar con barreras suficientemente fuertes y poco permeables a los cambios. Eso en apariencia, pero sirve como ejemplo de una sociedad que parece haber olvidado el significado de la verdadera realización humana, tanto material como espiritual, la que descansa, naturalmente, en el simple hecho de que todo en este mundo está predispuesto para funcionar en condiciones de permanente evolución social, cultural y natural. Así, nos habíamos acostumbrado a convivir y a permanecer indiscutidamente, dentro de una situación generalizada de precariedad laboral, de falta de lazos sociales sólidos y de una disminuida confianza en compromisos afectivos o profesionales duraderos. En sólo 8 meses de pandemia y sus dramáticas consecuencias sanitarias y económicas, hemos podido vislumbrar como, detrás de nuestro funcionamiento rutinario y de aparente calma, se ocultaba una indignación poderosa frente a un estado de cosas que afecta cotidiana y opacamente a la gran mayoría de los habitantes. Enfocados en la tradicional y costumbrista manera de terminar el año vivido, se comenzará con la sumatoria de las acciones individuales y colectivas realizadas con más o menos éxito, envueltas ahora con la urgencia del aporte solidario para contribuir a normalizar, hasta donde sea posible, las desigualdades destapadas por un virus a partir de marzo. Para muchos, es el momento de aprender, como gran lección pandémica, que se requiere de cambios sustanciales en nuestros modos de entender valores como la libertad, la igualdad y la fraternidad, en conjunto con la importancia que ellos tienen para generar un modelo de país suficientemente inclusivo y heterogéneo, basado en el aseguramiento de los derechos individuales y colectivos, que el movimiento social ha impuesto con un acento firme respecto del carácter pacífico de sus demandas.
Consideramos que el elemento sustancial para cumplir con esta nueva costumbre radica en la revalorización permanente del profundo sentido de la tolerancia, principio inscrito en el concierto mundial por las Naciones Unidas en 1995, como una reafirmación de que es el cimento sólido de toda sociedad civil en evolución y de la paz. Su valor radica en el hecho de que representa la indispensable y activa presencia del diálogo y la no violencia, presentados como los mejores métodos para resolver los conflictos que surgen naturalmente en las sociedades humanas y excluye la intolerancia en sus múltiples formas, incluida la violencia, el terrorismo, la injusticia y la exclusión. Esto es fundamental de recordar en una era en que los conflictos se caracterizan por un menosprecio fundamental de la vida humana y cuando puede escaparse de nuestra memoria las recientes enseñanzas acerca de la imprescindible solidaridad intelectual y moral de la humanidad. La tolerancia es la responsabilidad que sustenta los derechos humanos, el pluralismo, la democracia y el estado de derecho. Significa aceptar el hecho de que los seres humanos, naturalmente caracterizados por la diversidad de su aspecto, su situación, su forma de expresarse, su comportamiento y sus valores, tienen derecho a vivir en paz y a ser como son, de acuerdo con sus tradiciones y costumbres.